Martin Heiddeger

Martin Heidegger, né le 26 septembre 1889 et mort le 26 mai 1976, est un philosophe allemand. Il est considéré comme l'un des philosophes les plus influents du Xxème siècle.
Les efforts principaux de Heidegger portent sur la métaphysique traditionnelle, qu'il interprète et critique d'un point de vue phénoménologique, herméneutique et ontologique. Auteur d'Être et Temps (Sein und Zeit), ses pensées ont notablement influencé la philosophie moderne, ainsi que d'autres sciences humaines.
Ses rapports avec l'idéologie nazie sont aujourd'hui l'objet de débats controversés.


VIE :

Martin Heidegger est né à Messkirch (Allemagne) le 26 septembre 1889. Elevé dans un milieu très catholique (son père est sacristain), Heidegger fait des études secondaires au Lycée jésuite de Constance, ensuite de Fribourg. Puis, à l'Université de Fribourg-en-Brisgau, il suit un enseignement soutenu en théologie, des cours de philosophie, mais aussi de mathématiques et de sciences. Il se destine, sans conviction, à la prêtrise avant d'abandonner la foi. Il dira plus tard que celle-ci est radicalement incompatible avec la philosophie.

Après la seconde guerre mondiale, il devient l'assistant personnel d’Husserl, avec qui il partage les réflexions et les recherches sur la phénoménologie. En 1923, il est nommé professeur non titulaire à l'Université de Marbourg. L'année suivante, il fait la connaissance d’Hannah Arendt, une élève avec laquelle il a une liaison clandestine qu'il interrompt lors de son départ pour Fribourg.
Le 12 mars 1926, il présente à Husserl, à l'occasion d'une réception pour les 67 ans de celui-ci, le manuscrit de Sein und Zeit (Être et Temps), premier ouvrage qui est publié l'année suivante, à la demande du doyen de l'Université de Marbourg.
En 1928, il prend la suite de son maître Husserl, parti à la retraite, à l'Université de Fribourg. Lors des élections de 1932, il vote pour le parti national-socialiste (NSDAP), y adhère l'année suivante et y reste jusqu'en 1945.
Le 21 avril 1933, il est élu recteur de l'Université de Fribourg trois mois après l'avènement de Hitler comme chancelier du Reich (le 10 janvier 1933). Il prononce le fameux Discours du Rectorat, qui lui sera constamment opposé. En désaccord sur l'idéologie politique du national-socialisme, qui ne correspondrait pas avec l'idéal philosophique qui est le sien, il démissionne de ses fonctions administratives le 21 avril 1934 mais poursuit son enseignement jusqu’à la fin de la guerre.
En 1945, à la fin de la Seconde Guerre mondiale, il est interdit d'enseigner par les vainqueurs de la guerre. Cette interdiction est levée en 1951. Aussi, reprend-il ses cours jusqu'en 1958, date de son départ à la retraite de l'Université.
Par la suite, il continue d'animer des séminaires et de participer à des colloques jusqu'en 1973. Il meurt le 26 mai 1976 à Fribourg-en-Brisgau.


PHILOSOPHIE :

Il propose de comprendre l'essence de l'Homme en partant de la vérité de l'Être. Radicale nouveauté qui paraît rompre avec la tradition depuis les origines grecques de la philosophie.
Cette démarche s'articule en deux périodes. D'une part, la question du sens de l'Être à partir de l'existence humaine (Dasein) dont Sein und Zeit est l'œuvre maîtresse et d'autre part, celle des conditions d'une manifestation de la vérité, notamment au travers du langage poétique en qui il voit un accès à l'Être lui-même.
En effet, notre existence quotidienne se caractérise par des conduites inauthentiques qui occultent l'être en le précipitant dans une vacuité ontologique dont la technique est la plus parfaite expression. L'homme découvre, par l'expérience de l'angoisse, que le néant est le fondement de son être en tant qu'« être-pour-la-mort ».
L'importance fondamentale de Heidegger tient à ce fait : en lui, l'histoire de la philosophie s'auto-examine, se récapitule et se clôt par un geste hardi où elle se transcende en s'abolissant. Dans la conférence Le Dépassement de la métaphysique, il exprime que l'achèvement de la métaphysique trouve sa vérité dans la technique achevée : la cybernétique. C'est en ce sens, qu'il se tourne à partir des années 1936, vers la question de la poésie notamment à partir d'une lecture attentive d’Hölderlin.


Être et Temps :
Être et Temps (Sein und Zeit, 1927), l'œuvre la plus importante, constitue la première partie d'un projet qui ne fut pas mené à terme. Elle marque un tournant important de la philosophie continentale (Lévinas - qui s'opposa pourtant à Heidegger, sur la question de l'ontologie, considéra à sa lecture qu'elle faisait partie des grands textes philosophiques imprescriptibles). C'est sous son influence que se développent l'existentialisme et la déconstruction.
Elle interroge le sens de l'être à partir d'une déconstruction (Abbau) de l'être-là (Dasein) de l'homme, thème fondamental de l'ontologie, définie par Aristote comme étant la question de l'être en tant qu'être. Pour Heidegger, celle-ci est tombée dans l'oubli et la trivialité (la tradition philosophique qu'il faudra détruire - ou, suivant les traductions - déconstruire), et doit être reposée à la lumière d'une « analytique du Dasein », c'est-à-dire une étude structurelle de l'existence humaine.
« Le Dasein (littéralement "Être-là" c'est-à-dire l'existence humaine pensée comme présence au monde ou "Être au monde") est un étant (c'est-à-dire, l'existant, l'être réel, concret) qui ne se borne pas à apparaître au sein de l’étant. Il possède bien plutôt le privilège ontique suivant : pour cet étant, il y va en son être de cet être. […] La compréhension de l’être est elle-même une possibilité d’être du Dasein. Le privilège ontique du Dasein consiste en ce qu’il est ontologique. » (Être et Temps).

Heidegger et l'histoire de la philosophie :
Heidegger entreprit de relire presque tous les philosophes, et de reprendre, à nouveau, l'histoire de la philosophie sous l'angle de l'ontologie fondamentale dessinée dans Être et Temps qui jette, selon lui, un « nouvel éclairage critique sur la métaphysique, qu'il ne cesse de penser jusque dans ses conséquences ultimes, contribuant ainsi à son écroulement ». La métaphysique est accomplie et sa fin doit être désormais entérinée -c'est le thème de la fin de la métaphysique. L'histoire de la philosophie, d'après la compréhension qu'il en suggère, est l'histoire de « l'oubli de l'Être par le fait de privilégier la connaissance de l'étant en adoptant le point de vue de l'étant ». Ainsi plongée dans l'oubli de sa provenance (soit la parole de l'Être qui se laisse encore entendre chez les présocratiques et qui a été, depuis, oubliée) et livrée à l'étude de l'étant, elle se trouve exposée à céder devant la science sinon à s'y réduire - la science dont le trait qui la caractérise est qu'elle « ne pense pas ».
Heidegger ne cessera de creuser les questions qu'il pose à toute la philosophie, depuis les présocratiques, sous l'égide de la question de l'Être, et à partir d'une « nouvelle compréhension de la vérité », non plus entendue comme adaequatio (entre réel et esprit, ou, en termes modernes, sujet et objet), mais comme alêthéïa (le non-voilé), comme dé-voilement de l'Être, qui se tient en retrait, ressource infinie de possibles.

Le tournant (Kehre) dans la pensée de Heidegger :

Le "chemin à travers champs" (le "Feldweg") où il se promenait pendant qu'il avait ses idées philosophiques
Le tournant historial (Kehre) de la pensée de Heidegger, devenant une « méditation de l'histoire de « l'Être », entendue au sens d'un génitif subjectif, comme « l'histoire de la métaphysique occidentale » en laquelle l'Être se dispense en se retirant, le conduit à se tourner vers le commencement de cette histoire : les présocratiques.
Ce Tournant le conduit corrélativement vers la fin de la métaphysique occidentale, son achèvement dans le nihilisme avec Nietzsche. Heidegger consacre six séminaires à l'étude de son œuvre de 1936 à 1942 qui sont recueillis en deux tomes, « Nietzsche I » et » Nietzsche II ». En 1943, il prononce la conférence « Le mot de Nietzsche, Dieu est mort », reprise dans » les Chemins ». En 1953, il prononce la conférence « Qui est le Zarathoustra de Nietzsche ? », reprise dans les « Essais et conférence s. »

Heidegger et la politique :
La plupart des interprètes considèrent que les thèses de Heidegger, en particulier celles développées dans Sein und Zeit, marquent l'absence de pensée politique. Ce que certains précisément lui objecteront comme un manque. Ses concepts existentiaux sont, en effet, exempts de toute historicité (le Dasein et l'angoisse qui le caractérise comme Être-pour-la-mort, sont des universels anti-historiques). Heidegger semble mépriser la sphère politique, parce qu'elle relève de l'analyse d'un domaine particulier de l'étant, relevant d'un discours du « on », domaine de l'inauthenticité conduisant à toutes les illusions dans lesquelles se laisse aller le Dasein, et qui contribuent à lui voiler l'accès à sa vérité existentielle.
Contemporain de Heidegger, Helmuth Plessner est un de ceux qui dénonceront ce manque. Heidegger ne proposerait que des définitions "neutres" de l'existence humaine, à partir desquelles aucune analyse politique ne peut être élaborée. ni aucune décision prise par rapport à une conjoncture historique et politique. Or, explique Plessner, l'essence de l'homme n'existe pas, elle ne tient dans aucune définition, parce qu'il est appelé à se déterminer lui-même dans l'histoire, de manière historique et selon les situations où il devient ce qu'il a décidé d'être. Plessner soutient que l'Homme ne peut être contenu dans « aucune définition neutre d'une situation neutre ».
Plessner adresse une seconde critique à Heidegger : celle de ne pas accorder suffisamment d'attention à la nationalité, à partir de laquelle se posent tous les problèmes politiques d'un peuple. L'homme n'existe que dans l'horizon de son peuple. Selon Plessner, la philosophie de l'authenticité ne fait que creuser le fossé, traditionnel en Allemagne, entre « une sphère privée du salut de l'âme et une sphère publique du pouvoir ». Selon lui, Heidegger favorise ainsi l'indifférence en politique.
Heidegger cependant, dans Sein und Zeit, consacre certains paragraphes, peu nombreux, à penser l'historicité d'un peuple et ce qu'il appelle le "destin d'un peuple". D'une part, le Dasein, est toujours un Mitsein, un être-avec, qui vit au sein d'une communauté de semblables, une société politique. D'autre part, au § 74, il déclare que le destin historique, authentique, du Dasein ne s'accomplit que « dans la communauté, le peuple ». En outre, il insiste sur le fait que cet advenir ne repose aucunement sur la réunion de « destins isolés ». Heidegger dans « Etre et temps » propose au Dasein un idéal de liberté qui est avant tout libre rapport de l'individu à soi-même.
Heidegger souligne les puissances d'existences factices que sont la communauté et le peuple. Là aussi, chacun est jeté, dans un peuple, dans une communauté, qu'il n'a pas choisi. De sorte que le Dasein authentique, qui a accepté de reconnaître son état d'"être-jeté" dans l'existence, peut et doit reconnaître de même, sans illusions, qu'il se trouve jeté dans un peuple, à un certain moment de l'histoire, dans une culture. C'est cet ensemble de pré-conditions de toute existence, non choisies, qui fait la condition de tout Dasein, universelle parce que la même pour tous. Et, l'intrication des données factices de toute existence humaine individuelle et de l'histoire en devenir d'un peuple, d'une communauté, est nommée par Heidegger, "destin". Cette appartenance historique, peut, de même que l'existence individuelle, être vécue de manière authentique ou inauthentique, selon que le Dasein, reconnaît le destin de son peuple, s'en soucie et assume ses responsabilités.

Heidegger et le nazisme :
Adhérant au parti nazi en 1933, il s’est retiré au bout de quelques mois de toute action politique. L'implication de Heidegger sous le troisième Reich et l'influence des théories nazies sur sa pensée font l'objet d'interrogations et de débats nombreux et polémiques, particulièrement en France. La controverse fut notamment lancée par Karl Löwith en 1946, dans la revue les Temps modernes et se poursuit encore aujourd'hui.

Oeuvres principales traduites en français :

Être et Temps, 1927.
Qu'est-ce que la métaphysique ?, 1929.
Kant et le problème de la métaphysique, 1929.
Introduction à la métaphysique, 1935.
Nietzsche, 1936-1946.
Lettre sur l'humanisme, 1946.
Chemins qui ne mènent nulle part, 1950.
Qu'appelle-t-on penser ?, 1951.
La question de la technique, 1953.
Acheminement vers la parole, 1953-1959
Qu’est ce que la philosophie ?, 1955
Approche de Hölderlin, 1962.
Le Principe de raison, 1962.
La Fin de la philosophie et la tâche de la pensée, 1964.
Héraclite, 1966-1967.
Qu'est-ce qu'une chose ?, (1935-1936), 1971.
La dévastation et l'attente : Entretien sur le chemin de campagne, (1945), 2006.
La logique comme question en quête de la pleine essence du langage, (1934), 2008.